Cải đạo sang niềm tin Cơ Đốc nhiều người phải trả giá để kết hôn trong đức tin

Oneway.vn – Rethinam, một phụ nữ 45 tuổi đến từ vùng nông thôn Tamil Nadu bang cực Nam của Ấn Độ chạnh lòng mỗi khi nhìn lại những tấm hình cưới của mình cách đây hai mươi năm. “Tôi trông buồn bã trong từng tấm hình,” cô nói.

Là người đầu tiên trong gia đình tin theo Đấng Christ từ nền tảng Ấn giáo, Rethinam – người chỉ dùng một tên – là thành viên duy nhất trong gia đình trở thành Cơ Đốc nhân sau khi cô được chữa lành cách kỳ diệu khỏi một căn bệnh dai dẳng. Sau đó, cô gặp người chồng tương lai của mình, Augustine Arumugam, thông qua tổ chức India Campus Crusade for Christ (CCC), khi anh đến trường đại học của cô để truyền giáo. Cũng là một người xuất thân từ Ấn giáo tại Tamil Nadu, Arumugam luôn ao ước được kết hôn với một Cơ Đốc nhân có hoàn cảnh tương tự.

Tuy nhiên, khi anh gửi lời cầu hôn chính thức đến gia đình cô để bày tỏ mong muốn kết hôn, họ đã nổi giận. Họ buộc tội cô yêu một người đàn ông khác tôn giáo và khác đẳng cấp, rồi lập tức sắp đặt một cuộc hôn nhân cho cô với anh trai của chị dâu cô nhằm ngăn chặn việc cô kết hôn với Arumugam.

Đối mặt với sự bức hại từ gia đình, bao gồm cả bạo lực thể xác và tinh thần, Rethinam đã phải chạy trốn cùng Arumugam đến một thị trấn cách đó hai tiếng để làm đám cưới, qua sự dẫn dắt mục sư chủ lễ mà không có sự hiện diện của gia đình hay bạn bè. Cuộc hôn nhân đó dẫn đến nhiều năm bị gia đình xa lánh.

Ngày nay, những người theo đạo Hindu khi trở thành Cơ Đốc nhân vẫn phải đối mặt với muôn vàn khó khăn trong việc tìm được người phối ngẫu cùng đức tin. Theo khảo sát của Pew năm 2021, chỉ có 0,4% người lớn từng là Hindu đã trở thành Cơ Đốc nhân. Còn 12 tiểu bang tại Ấn Độ đã ban hành luật chống cải đạo, với hình phạt có thể là phạt tiền hoặc bắt giữ đối với người bị cáo buộc ép buộc người khác cải đạo. Áp lực từ gia đình và cộng đồng vẫn rất mạnh mẽ. Tuy nhiên, Rethinam nhận thấy rằng với mức độ giáo dục ngày càng tăng và sự tiếp xúc với truyền thông, đa phần mọi người ngày càng cởi mở hơn với quan niệm “kết hôn vì tình yêu”.

Đối với Rethinam và hai người khác mà CT đã phỏng vấn, việc kết hôn với người cùng đức tin Cơ Đốc quan trọng hơn những đau khổ mà họ phải chịu. Họ mong muốn “cùng nhau gánh vác” (2 Cô-rinh-tô 6:14), lo sợ rằng nếu cưới người không theo Cơ Đốc, họ có thể bị kéo lui về lại đạo Hindu. Trong nhiều trường hợp, Hội Thánh đã trở thành gia đình thay thế khi gia đình ruột chối từ họ.

“Tôi đã trải qua nhiều cực hình về thể xác và tinh thần,” Rethinam kể về thời gian trước khi cưới. “Không có Hội Thánh, không có sự thấu hiểu, không có Cơ Đốc nhân nào bên cạnh để giúp đỡ. Nhưng có một sự xác tín lạ lùng rằng đây là kế hoạch của Chúa và Ngài sẽ thực hiện điều đó.”

Trước khi gặp Arumugam, cha mẹ Rethinam không ngăn cản cô theo đức tin mới, vì họ cho rằng cô sẽ trở về đạo Hindu sau khi lập gia đình. Nhưng khi cô nói rõ quyết định cưới Arumugam, tất cả đã thay đổi.

Họ đã đưa cô đến nhiều đền Hindu và đưa cô đến một thầy trừ tà để “thanh tẩy” đức tin của cô. Thầy trừ tà đã thu 50.000 rupee (khoảng 585 USD), khiển trách cô vì “làm nhục gia đình”. Vị này thực hiện nghi lễ như bôi long não lên trán cô và tụng thần chú, khiến Rethinam hoảng sợ và xấu hổ.

Khi nghi lễ không làm cô đổi ý, vị trừ tà này yêu cầu gia đình tịch thu Kinh Thánh, lấy bằng cấp của cô và cấm cô cầu nguyện. Trong vài tháng sau đó, gia đình thường xuyên đánh và tát cô mỗi ngày. Họ hứa sẽ cho cô tài sản và vàng nếu cô từ bỏ việc cưới Arumugam. Họ dọa tự tử nếu cô vẫn tiếp tục. Không có Kinh Thánh, không thể cầu nguyện công khai, cô chỉ còn biết bám víu vào lời hứa trong Xuất Ê-díp-tô 14:14: “Chúa sẽ chiến trận; còn con cứ yên lặng”.

Thời điểm đó, Arumugam đang ở Chennai làm việc cho tổ chức CCC, không hề biết Rethinam đang bị tra tấn như thế nào.

Không thể chịu đựng thêm, Rethinam thu xếp hành lý và lên xe buýt đến thị trấn cách đó hai giờ. Qua một người bạn chung, cô liên lạc với Arumugam và tường thuật mọi chuyện. Nghe vậy, anh lập tức lên tàu đến gặp cô.

Sau khi nhận biệt sự nghiêm trọng tình thế và lo ngại về những vụ “giết vì danh dự” phổ biến lúc bấy giờ, bạn anh khuyên họ nên kết hôn ngay trước khi cha mẹ cô tìm ra.

“Suốt đêm, chúng tôi chạy đi tìm mọi Hội Thánh trong vùng để tìm mục sư có thẩm quyền làm lễ,” Arumugam kể. “Chúng tôi được báo lúc 4:30 sáng và kết hôn vào 5:30 sáng. Trong vòng vài người, một mục sư đã tổ chức lễ tại một nhà thờ nhỏ. Thay vì nhẫn cưới, chúng tôi trao đổi Kinh Thánh làm dấu ấn.”

Trong khi đó, gia đình Rethinam tức giận truy tìm cô. Khi tìm ra nơi họ ở, bạn của Arumugam đã can thiệp và thuyết phục gia đình Arumugam đến gặp và xuôi lòng. Nhưng ngày hôm sau, gia đình Rethinam xuất hiện với một con dao lớn, quyết tâm đưa cô về. Một mục sư, vài thành viên Hội Thánh địa phương và thành viên văn phòng Đảng Cộng sản – người ủng hộ hôn nhân đa tôn giáo và không phân biệt đẳng cấp – đã tổ chức cuộc gặp giữa hai gia đình tại một nhà thờ gần đó.

Gia đình Rethinam phẫn nộ từ chối đám cưới và nguyền rủa cô vì “phản bội” gia đình. Ba tháng sau, gia đình bên Arumugam tổ chức nghi thức tiếp đón chính thức, nhưng gia đình Rethinam không đến.

Trong những năm đầu sau hôn lễ, Rethinam liên tục nhận được những bức thư đầy đe dọa và lời nguyền từ gia đình, sau đó họ cắt mọi liên lạc với cô. Cô phải chịu đựng đớn đau tinh thần nặng nề.

“Trong sáu tháng đầu, tôi khóc mỗi đêm,” cô nhớ lại. “Mất mát gia đình dày vò tôi, nhất là khi tôi sinh cô con gái đầu lòng. Mỗi lần thấy bà ngoại chơi với cháu, tôi lại nhớ mẹ.”

Cô cũng bỏ lỡ nhiều sự kiện quan trọng trong gia đình như cưới em trai và lễ tang chú.

Mãi sau năm năm và khi cháu trai cô qua đời, gia đình mới hòa giải. Mọi thứ giữa cô và gia đình hầu như bình thường trở lại. Tuy nhiên vào năm 2014, Rethinam biết rằng di chúc của cha cô không xem cô là con gái.

“Ông ấy thậm chí không thừa nhận tôi là con gái,” cô buồn bã nói. “Nghĩ đến vẫn đau.”

Ngày nay, đa số các cuộc hôn nhân ở Ấn Độ vẫn do gia đình sắp xếp và quan niệm về đẳng cấp vẫn ăn sâu trong thế hệ lớn tuổi. Mãi đến 2014, Ấn Độ mới bắt đầu thống kê “giết vì danh dự” thay vì nhập chung vào các vụ giết người, bắt cóc hay thương tích. Số vụ vẫn tăng và hiện chưa có luật riêng để xử lý.

Những người Cơ Đốc thế hệ đầu vẫn tiếp tục chiến đấu âm thầm để được kết hôn trong đức tin. Suhas Manjunath, một người từng là Hindu đến từ Bangaluru, là người Cơ Đốc duy nhất trong cả làng. Anh 32 tuổi hiểu rõ phản ứng của gia đình khi biết anh muốn cưới một người theo đạo Cơ Đốc sẽ là thử thách đức tin, và khi nghĩ đến hôn nhân, anh càng cầu nguyện mạnh mẽ cho sự cứu rỗi của gia đình.

Anh phải đối mặt với sự công kích lời nói từ gia đình khi nói sẽ chỉ cưới Cơ Đốc nhân và từ chối sắp xếp hôn sự theo ý họ. Anh kể rằng, buổi Chúa nhật nọ, mẹ anh đã giấu ba lô và ngăn cản anh đến nhà thờ. Điều đó bất ngờ vì gia đình trước đó đã chấp nhận anh theo niềm tin Cơ Đốc với hy vọng anh sẽ quay trở lại đạo Hindu sau khi cưới.

“Việc có thể đến nhà thờ thật sự là một lời cầu nguyện mà tôi chưa bao giờ nghĩ mình sẽ phải cầu nguyện,” anh tâm sự.

Trong văn hóa nơi mà hôn nhân do gia đình sắp sẵn, Manjunath tìm sự hỗ trợ trong Hội Thánh. Anh quen được người vợ qua một thành viên Hội Thánh, người đã giới thiệu thông tin của anh với người quen cùng niềm tin..

Ban đầu, gia đình anh không chấp nhận, viện lý do áp lực xã hội từ người thân và cộng đồng. Họ đổ lỗi cho mẹ anh vì để anh theo Cơ Đốc, và đổ lỗi cho Hội Thánh vì đã mai mối với người họ không ưa. Sau một năm xung đột không ngừng, cuối cùng gia đình chấp thuận và tham dự lễ cưới của con.

Trong thời gian ấy, mục sư và chấp sự trong Hội Thánh địa phương đã thay vai trò gia đình anh, hòa giải giữa hai bên và tư vấn cho cặp đôi cách xử lý mâu thuẫn theo tinh thần tôn kính Đức Chúa Trời.

Theo Arumugam, những người nữ cải đạo từ Hindu thường gặp nhiều khó khăn hơn trong việc tìm bạn đời Cơ Đốc. “Con trai cải đạo dễ được gia đình Cơ Đốc chấp nhận, còn cô gái thì rất khó,” anh giải thích. Anh đề cập đến những lý do: các gia đình Cơ Đốc sợ nhận cô gái từng là Hindu vì có thể không quen truyền thống Phúc Âm, điều mà người vợ cần truyền lại cho con. Họ cũng lo nếu cô ấy không có sự hỗ trợ từ gia đình, họ sẽ không nhận được sính lễ.

“Gia đình Cơ Đốc sẵn sàng đón nhận những chàng trai Cơ Đốc trung tín, nhưng cùng một gia đình lại không muốn mạo hiểm khi con trai cưới cô gái cải đạo từ Hindu,” anh nói thêm.

Gayathri R, 26 tuổi, người theo đạo Brahmin Tamil cải đạo sang Cơ Đốc khi học đại học, đang chờ cha mẹ chấp nhận quyết định cưới một chàng trai Cơ Đốc mà cô quen qua người cố vấn. Người nam cũng có gốc Hindu nhưng từ một đẳng cấp và bang khác.

Cô cho biết đây là giai đoạn khó khăn nhất trong đời sống tâm linh. Cô gần gũi với cha mẹ, nhưng giờ bố mẹ chỉ trích đức tin của cô, thậm chí cáo buộc Cơ Đốc nhân – và đôi khi là cô – ép người khác cải đạo.

“Với nhiều gia đình Hindu, khi con cái trở thành Cơ Đốc nhân, họ coi như mất đi đứa con,” Gayathri chia sẻ từ Chennai. “Em muốn làm chứng rằng Chúa Jêsus là tình yêu và cho họ thấy họ sẽ không mất em vì đức tin.”

Nhưng giá phải trả là lớn. Gayathri chuẩn bị để bị gắn mác “cô gái chạy trốn” trong gia đình. “Dù em làm gì hay đạt được gì, nếu cưới trái phép với ý muốn cha mẹ, đó sẽ trở thành danh tính xã hội của em,” cô nói. Cô nhấn mạnh bạn bè và người cố vấn từ đồn điền đại học đã hỗ trợ lớn giúp cô vượt qua giai đoạn này.

Gayathri cho biết cô sẵn sàng tổ chức hôn lễ theo nghi thức Hindu nếu cha mẹ đồng ý. “Đó là sự hy sinh em phải làm để tôn kính cha mẹ,” cô nói.

Đã một năm rưỡi kể từ khi Gayathri chờ đợi cha mẹ chấp nhận quyết định của mình. Cô không biết còn bao lâu nữa hay liệu cha mẹ có đồng ý không. “Điều duy nhất em tin chắc là Chúa sẽ ban cho em lòng can đảm để làm điều em cần làm,” cô nói thêm.

Bài: Divya Chirayath; biên tập:
(Nguồn: christianitytoday.com)